有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为人之本与?”

【原文】

有子(1)曰：“其为人也孝弟(2)，而好犯上者(3)，鲜(4)矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也(5)。君子务本(6)，本立而道生(7)。孝弟也者，其为人之本与(8)?”

【注释】

(1)有子：孔子的学生，姓有，名若，比孔子小13岁，一说小33岁。后一说较为可信。在《论语》书中，记载的孔子学生，一般都称字，只有曾参和有若称“子”。因此，许多人认为《论语》即由曾参和有若所著述。
(2)孝弟：孝，奴隶社会时期所认为的子女对待父母的正确态度;弟，读音和意义与“悌”(音tì)相同，即弟弟对待兄长的正确态度。孝、弟是孔子和儒家特别提倡的两个基本道德规范。旧注说：善事父母曰孝，善事兄长曰弟。
(3)犯上：犯，冒犯、干犯。上，指在上位的人。
(4)鲜：音xiǎn，少的意思。《论语》书中的“鲜”字，都是如此用法。
(5)未之有也：此为“未有之也”的倒装句型。古代汉语的句法有一条规律，否定句的宾语若为代词，一般置于动词之前。
(6)务本：务，专心、致力于。本，根本。
(7)道：在中国古代思想里，道有多种含义。此处的道，指孔子提倡的仁道，即以仁为核心的整个道德思想体系及其在实际生活的体现。简单讲，就是治国做人的基本原则。
(8)为仁之本：仁是孔子哲学思想的最高范畴，又是伦理道德准则。为仁之本，即以孝悌作为仁的根本。还有一种解释，认为古代的“仁”就是“人”字，为仁之本即做人的根本。

【释义】

有子说：”孝顺父母，顺从兄长，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见的。不喜好触犯上层统治者，而喜好造反的人是没有的。君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。孝顺父母、顺从兄长，这就是仁的根本啊!”

【解读】

孔子的学生有若认为，人们如果能够在家中对父母尽孝，对兄长顺服，那么他在外就可以对国家尽忠，忠是以孝弟为前提，孝弟以忠为目的。儒家认为，在家中实行了孝弟，统治者内部就不会发生“犯上作乱”的事情;再把孝弟推广到劳动民众中去，民众也会绝对服从，而不会起来造反，这样就可以维护国家和社会的安定。
在孔子的学说里，“仁”是孔子思想体系的核心之一。“仁”的内涵是多元的，也是相互关联的。“仁”的主要内涵有以下几点：
第一：“仁者爱人”。这种爱，有不同的层次。首先，这种爱是从“亲亲”（爱亲人）开始的，所以孝悌是“仁之本”；其次，是广泛地爱他人，即“泛爱众，而亲仁”。对他人的爱，主要表现为“忠恕”。“忠恕”的意思就是“君子成人之美，不成人之恶”，“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”。总之，孔子的“仁爱”是一种有差等的、推近及远的爱。
第二：“克己复礼为仁”。出自《论语·颜渊》：“颜渊问仁，子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？’”
原文：颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目？”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”
翻译：颜渊问怎样做才是仁。孔子说：“克制自己，一切都照着礼的要求去做，这就是仁。一旦这样做了，天下的一切就都归于仁了。实行仁德，完全在于自己，难道还在于别人吗？”颜渊说：“请问实行仁的条目。”孔子说：“不合于礼的不要看，不合于礼的不要听，不合于礼的不要说，不合于礼的不要做。”颜渊说：“我虽然愚笨，也要照您的这些话去做。”
“克己”是一种修养功夫，既包括克制私欲，又包括提高理性思维能力。孔子认为，“为仁由己”，也就是说“为仁”主要是靠自己的修养功夫而实现的。而“礼”则是社会的规范。孔子认为，“克己”的修养功夫和对礼制的恢复可以使“天下归仁”。
第三：“仁”是德性的统称。孔子说，“能行五者（恭、宽、信、敏、惠）于天下，为仁矣。”此外，作为人的最高道德原则的“仁”，可以作为社会道德规范的，“仁”与义、礼、智、信并列。
第四：“仁”是孔子所追求的最高的人生境界。一方面，任何人都有可能达到“仁”的境界，“我欲仁，斯仁至矣”；另一方面，他又认为做到仁是不容易的，“若圣与仁，则吾岂敢！”。他认为自己最得意的门生颜回，也只能做到“三月不违仁”。
而要得到这个仁。达到”仁”的境界，不仅需要内心的体验，更需要投身现实。当然，不论是思想还是在行动，都必须有个出发点，而有子的这段话，则明确指出，求“仁”应该从孝悌做起。换句话说，就是从孝悌这个根本点出发，推而广之，就能成为仁人君子。
这里所提的孝悌是仁的根本，对于读者理解孔子以仁为核心的哲学、伦理思想非常重要。在春秋时代，周天子实行嫡长子继承制，其余庶子则分封为诸侯，诸侯以下也是如此。整个社会从天子、诸侯到大夫这样一种政治结构，其基础是封建的宗法血缘关系，而孝、悌说正反映了当时宗法制社会的道德要求。
孔子认为孝悌与社会的安定有直接关系，所以他的全部思想主张都是由此出发的，他从为人孝悌就不会发生犯上作乱之事这点上，说明孝悌即为仁的根本这个道理。自春秋战国以后的历代封建统治者和文人，都继承了孔子的孝悌说，主张“以孝治天下”，汉代即是一个显例。他们把道德教化作为实行封建统治的重要手段，把老百姓禁锢在纲常名教、伦理道德的桎梏之中，对民众的道德观念和道德行为产生了极大影响，也对整个中国传统文化产生深刻影响。孝悌说是为封建统治和宗法家族制度服务的，对此应有清醒的认识和分析判别，抛弃封建毒素，继承其合理的内容，充分发挥道德在社会安定方面所应有的作用。
值得一提的是老子认为维系社会安定团结最高级的力量是道。
《老子·德经·第三十八章》原文：
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
《老子·德经·第三十八章》翻译：
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为
上德之人与道同在，与德同在，不去表现其德而自在处之。下德之人要去修道为德并且时刻保持其德，实际上已经是离道失道之人。上德之人也就是得道的太上玄德之人，能够无为而且无不为。下德之人习道而后有了德，要以其身体力行去作为而后才能够有所作为。
上仁为之而无以为
失道失德而后有了仁，上仁的人也就是求道求德之人，也如此要去作为，去尊道而为依道而行而后才能够无不为。这里老子没说但也需要指出来的是，下仁之人失道离德需要学道习德与下德之人同一，需要去作为而后才可以有所作为。
上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之
对义来讲，要比仁更低一个层次了，上义之人与下德之人一样，去为之才可有所以为有所作为。无德仁之人而后才去求逐礼去跟人讲礼，即使是最高层次的讲礼的人，对方若不按其礼之规范规则相处相行，所谓的礼早就被这些所谓的讲礼之上礼之人所扔掉废弃，所谓的礼制则无以所存。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首
什么原因呢？大道废才会去学道修德，失去道德而后才有了仁义，仁义都失了而后才去讲所谓的礼。所谓的礼或者礼制是怎么回事呢？是人背弃了大道而后又接连失去了道德、继而失去了仁义之后果，人之所以讲礼或者说开始有所谓礼制，就是实际的大道废的结果所现，求礼讲礼者们，也即是给社会造成最大混乱的罪魁祸首。
前识者，道之华而愚之始
人之为人往仁义礼的方向去探索研究实质是反道而行越走越远，看起来貌似华丽足以迷人，实际则是人类在步步走向愚昧。
是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此
该怎么做呢？大丈夫不要为社会表面的偏执利诱所诱惑，而应该去学道习德，守住其道德之本，回归自我。遵从于自我内心的本性本真，而不要追逐于所谓的浮华理论，去背道而驰舍本求末。
老子认为天下有“道”，就能实现社会安定团结的目标，从而使人类社会进入大同。天下无“道”，人们还可以依赖“德”来维系局部的社会定团团结，从而实现人类社会短时期的和平。可是，如果社会失去了“德”的维系，人们仍然可以依靠“仁”来维系社会的局部定团团结，实现更短期和平的目标。如果社会中连“仁”的纽带也崩溃了，人们还可以指望“义”来局部社会定团团结，实现短暂的和平的目标。
社会中“道”、“德”、“仁”、“义”、“礼”都没有了，社会团结将无法维系。社会必将陷入混乱和战祸之中，此时，即使短暂的社会和平也无从指望了。至于“礼”，“德”流于形式而没有实质内容了。也就到了非得举臂扔掉的地步了。
在老子的思想中，“道”才是保证社会安定团结的根本力量，而“德”、“仁”、“义”、“礼”此四者，仅有维系部分安定团结的能力。老子以大同为治世目标，所以只取法于道。在老子的言论中，绝仁弃义、绝圣弃智等结论是其基本观点的合理推论。它们并不是为反对儒家学说而提出的论点，我想，即使没有孔子、没有儒家学说，老子仍然会提出类似的意见。